史威登堡神学著作
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85.但是，那些基于外在人的感官经验判断一切事物的人几乎无法理解神是一个人。因为感官人只能基于尘世和尘世之物来思想神，因而以思想一个肉体和属世之人的方式来思想一个神性和属灵之人。他由此得出的结论是：神若是一个人，必和宇宙一样大；若统治天与地，必如世上的国王那样借助许多人来统治。若被告知，天堂不像尘世那样有空间的延伸，他一点也不明白。因为凡仅出于自然界及其光来思考的人必照着诸如显现在他眼前的那种延伸来思考。但是，以这种方式思想天堂就大错特错了。天堂的延伸不像尘世的。在尘世，延伸是确定的，因而是可测量的；但在天堂，延伸是不确定的，因而是不可测量的。在下文关于灵界时空的章节，我们会看到天堂的延伸是什么样。
此外，人人都知道肉眼的视觉延伸得有多远，即：能延伸到极其遥远的太阳和恒星那里。凡深入思考的人都知道，属于思维的内在视觉延伸得更广泛，而更内在的视觉必延伸得还要广泛。那么至内和至高的神性视觉又该怎么说呢？由于思维拥有这样的延伸，所以天堂的一切事物与那里的每个人共享，构成并充满天堂的神性也是如此，如前面章节所说明的。
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1749.“凡是你的东西，我都不拿”表示祂的属天之爱里面没有任何这种性质的东西。这从以下事实清楚可知：亚伯兰说，他不愿拿所多玛王的任何东西。“亚伯兰”代表现在作为胜利者的主，因而代表属于属天之爱的事物，主通过胜利为自己获得这些事物。“所多玛王”代表邪恶和虚假，作为胜利者的主，或属天之爱里面没有任何东西来自邪恶和虚假。
若不知道来世是什么情况，这些话在内义上表示什么就无法变得清楚。爱自己和爱世界在邪恶的地狱灵当中掌权；因此，他们以为自己是宇宙之神，会大有作为。当他们被击败时，即便他们意识到自己什么都做不到，对他们自己的权力和统治的概念仍旧存在，并且他们认为自己能对主的权力和统治做出很大贡献。因此，为让他们能与善灵一起统治，他们也为善灵提供自己的服务。但由于邪恶和虚假是他们认为他们能用来成就任何事的唯一资源，或说他们认为他们能用来实现任何事的东西无非是邪恶和虚假，而主或属天之爱只能利用良善和真理，所以代表这些灵人的所多玛王在此得到的答复是：主里面没有任何这种性质的东西，也就是说，主不从邪恶和虚假中获得任何能力或权力。
出于邪恶和虚假的统治完全是出于良善和真理的统治的对立面。出于邪恶和虚假的统治在于想让所有人都成为奴隶，而出于良善和真理的统治在于想让所有人都自由。出于邪恶和虚假的统治在于摧毁所有人，而出于良善和真理的统治在于拯救所有人。由此清楚可知，出于邪恶和虚假的统治是属魔鬼的，而出于良善和真理的统治是属主的。这两种统治彼此完全对立，这一点从主在马太福音(12:24-30)中的话，以及祂说没有人能侍奉两个主(马太福音6:24; 路加福音16:13)清楚看出来。
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2157.“我若在你眼前蒙恩”表示当主注意到那感知时，对祂状态的尊重。这从这句话本身，以及接下来的话，即“求你不要越过你的仆人”所包含的谦卑情感可以看出来，后一句话同样意味着一种谦卑的状态。圣言的每一个部分都有情感和主题在里面。属天天使感知诸如存在于内义中的圣言的情感；而属灵天使感知诸如存在于内义中的圣言的主题。那些感知内义上的圣言的情感之人根本不关注属于主题的词句，而是出于情感和该情感的一系列细节为自己形成各种观念，并以无穷的多样性而如此行。以此处这句话为例，即：“我若在你眼前蒙恩，求你不要越过你的仆人”，他们感知到的是在人身或人性中的主的谦卑状态，但仅仅是谦卑的情感。他们从这种情感以一种方式、多样性和无以言表的丰富为自己形成属天观念；这种属天观念几乎不能被称为观念，确切地说，应该被称为由情感和感知产生的如此多的“光”；这些“光”照着对包含在正被阅读的圣言中的事物的一系列情感而按着连续序列相继出现。
这表明属天天使的感知、思维和言语比属灵天使的更难以形容、更丰富得多，因为后者照着所用的一系列表达而局限于主题(关于属天天使的言语具有这种性质，可参看第一卷，1647节)。这解释了为何“我若在你眼前蒙恩”这句话在属天意义上表示当主注意到那感知时，对祂状态的尊重。此外，“在你眼前蒙恩”是用来表达尊重的一种习惯用语，这从拉班对雅各的尊重可以看出来：
拉班对他说，我若在你眼前蒙恩。(创世记30:27)
也可从雅各对以扫的尊重看出来：
雅各说，不然，我若在你眼前蒙恩。(创世记33:10)
类似例子也出现在圣言的其它地方。
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